Se você cresceu numa igreja pentecostal ou carismática na América Latina, há uma pergunta que provavelmente nunca foi feita no seu culto dominical: por que sua denominação cresceu tão rapidamente justamente nas décadas de 1960, 1970 e 1980 — exatamente o período em que regimes militares apoiados pelos Estados Unidos governavam a maioria dos países da região?
A resposta que os documentos desclassificados, os memorandos do Departamento de Estado americano, os contratos da USAID e as audiências do Congresso americano constroem não é a de uma conspiração de pastores-agentes. É de algo mais sutil, mais sistemático e mais difícil de processar: a estratégia americana de Guerra Fria identificou o pentecostalismo como o antídoto mais eficaz disponível contra a teologia da libertação — e financiou, direta e indiretamente, sua expansão no continente inteiro.
Não é que cada missionário fosse um agente encoberto. É que funcionários de inteligência e diplomacia dos EUA, das décadas de 1950 a 1980, intencionalmente usaram missões protestantes como uma ferramenta numa ampla estratégia de contrainsurgência para enfraquecer a teologia da libertação e preservar a ordem capitalista alinhada aos EUA na América Latina.
Isso não é afirmação de blog conspiracionista. É a conclusão documentada por historiadores como Greg Grandin, Stephen Rabe, David Stoll e Linda Rabben — e confirmada pelos próprios arquivos desclassificados que o governo americano tornou públicos ao longo das últimas décadas.
O Problema que a Teologia da Libertação Representava
Para entender o que a CIA precisava que o pentecostalismo fizesse, é preciso entender o que a teologia da libertação estava fazendo.
Nas décadas de 1960 e 1970, sacerdotes católicos em comunidades de base pelo Brasil, pelo Chile, pela Nicarágua, pela Guatemala e por dezenas de outros países estavam mobilizando populações rurais e urbanas pobres em torno de uma leitura do Evangelho que tinha implicações concretas: se Deus tem "opção preferencial pelos pobres", então a estrutura econômica que mantém esses pobres na pobreza é moralmente ilegítima e resistir a ela é ato de fé. Padre a padre, comunidade a comunidade, a teologia da libertação estava construindo a consciência política das mesmas populações que os Estados Unidos precisavam manter politicamente passivas para preservar governos alinhados com Washington.
No final dos anos 1960, relatórios de inteligência americanos começaram a descrever a teologia da libertação como um "movimento subversivo." Briefings do Departamento de Estado alertavam que padres católicos simpáticos aos pobres estavam ajudando a criar "condições pré-revolucionárias" em áreas rurais. A CIA produziu avaliações internas descrevendo certos bispos como "forças radicalizadoras." Quando os bispos brasileiros emitiram declarações contra a tortura durante a ditadura militar, a embaixada americana cablografou Washington expressando preocupação com que a Igreja estivesse sendo politizada "de maneiras perigosas."
O problema não era que a teologia da libertação fosse marxista no sentido técnico. O problema era que mobilizava as mesmas populações, com autoridade moral que o Partido Comunista nunca havia conseguido, através de uma infraestrutura que já existia em cada aldeia e favela do continente — e que era liderada por clérigos protegidos pelo Vaticano, impossíveis de simplesmente prender ou matar sem custo político internacional.
A solução não podia ser direta. Tinha que ser indireta. Tinha que ser religiosa.
A Estratégia: Diluir, Substituir, Contraprogramar
Foi no auge da Guerra Fria que a CIA e o governo americano — temendo o enfraquecimento do bloco capitalista na América Latina devido à influência da teologia da libertação — começaram a subsidiar missões protestantes, principalmente de denominação pentecostal, com a intenção de diluir a presença católica e prevenir a difusão de ideais marxistas através da religião.
A lógica estratégica era elegante na sua precisão. Você não pode banir a teologia da libertação — ela está enraizada em textos bíblicos legítimos e liderada por clérigos com proteção institucional. Mas você pode promover uma teologia alternativa que ocupe o mesmo espaço sociológico — as comunidades pobres, as favelas, o campo — com uma mensagem radicalmente diferente: salvação individual, submissão às autoridades constituídas, foco na vida eterna em vez de transformação das estruturas presentes.
O movimento pentecostal e carismático tinha exatamente as características que a estratégia americana precisava: estrutura horizontal que chegava onde as hierarquias tradicionais não chegavam, capacidade de replicação rápida sem necessidade de clero universitário, e uma teologia que direcionava a energia espiritual das comunidades pobres para dentro — transformação pessoal, prosperidade individual, aguardo do arrebatamento — em vez de para fora, para a transformação das estruturas que as mantinham pobres.
Os instrumentos dessa estratégia são documentados:
O Campus Crusade for Christ — fundado por Bill Bright e explicitamente anticomunista — recebeu apoio de embaixadas americanas no Brasil durante a ditadura militar, incluindo a campanha "Aqui Está a Vida" em 1974, coordenada com funcionários consulares para promover um cristianismo despolitizado. A CIA também financiou redes como a Trans World Radio e a HCJB no Equador, que transmitiam sermões anticomunistas para áreas dominadas pela teologia da libertação. Materiais da USIA — a Agência de Informação dos Estados Unidos — rotulavam teólogos da libertação como marxistas e eram distribuídos a líderes religiosos.
Cada um desses instrumentos, tomado isoladamente, pode ser explicado de outra forma. Juntos, constroem um padrão que os arquivos desclassificados confirmam: a expansão pentecostal na América Latina foi, em parte significativa, financiada e direcionada como contrainsurgência religiosa.
Ríos Montt, Pat Robertson e o Genocídio que Recebeu Bênção Evangélica
O caso da Guatemala é o mais documentado e o mais chocante — porque deixou um registro que não pode ser apagado.
Efraín Ríos Montt chegou ao poder num golpe militar em março de 1982. Era membro da Igreja do Verbo, denominação carismática americana fundada por missionários californianos. Sua retórica era explicitamente cristã-evangélica. E seu governo conduziu o que o Tribunal para o Genocídio da Guatemala posteriormente classificou como genocídio da população indígena Ixil — massacres sistemáticos de comunidades que a inteligência militar havia identificado como simpatizantes da guerrilha.
Quando Ríos Montt chegou ao poder, Pat Robertson viajou rapidamente para a Cidade da Guatemala para entrevistá-lo para o The 700 Club. Robertson retratou Ríos Montt a seus mais de três milhões de espectadores como tendo "fé profunda em Jesus Cristo." Isso era Ríos Montt — o mesmo que havia declarado: "Se você está conosco, nós o alimentaremos; se não, nós o mataremos."
A bênção evangélica americana sobre um ditador que estava conduzindo genocídio não foi anomalia. Foi o produto natural de uma teologia que havia desacoplado fé de responsabilidade política e que havia aprendido, ao longo de décadas de financiamento anticomunista, a enxergar qualquer resistência à ordem estabelecida como ameaça espiritual.
Uma década antes, líderes de 32 igrejas pentecostais no Chile haviam saudado o golpe de Pinochet. Eles disseram que a derrubada de Allende "foi a resposta de Deus às orações de todos os crentes que reconheceram que o marxismo era a expressão de um poder satânico das trevas. Nós, os evangélicos, reconhecemos como a autoridade superior de nosso país a junta militar que em resposta às nossas orações nos libertou do marxismo."
A aliança entre o evangelicalismo latino-americano e os regimes militares apoiados pelos EUA não foi produto de pastores maliciosos. Foi o fruto de uma teologia que havia sido cultivada, financiada e direcionada durante décadas para servir a uma função geopolítica específica — e que internalizou essa função como convicção genuína de fé.
O Que os Pastores Não Sabiam — E Por Que Isso É Pior
Aqui está o ponto que separa a análise honesta da teoria conspiracionista fácil, e que merece ser afirmado com toda a precisão que o tema exige.
A esmagadora maioria dos pastores, missionários e líderes pentecostais que expandiram suas igrejas pela América Latina nas décadas de 1960, 1970 e 1980 eram crentes genuínos, movidos por fé sincera, que nunca fizeram um acordo consciente com a CIA. Muitos eram pessoas de extraordinária coragem e devoção que deixaram tudo para pregar o que acreditavam ser o Evangelho.
O que os documentos mostram não é que eles eram agentes — é que a infraestrutura em que operavam havia sido moldada por interesses que eles desconheciam. O financiamento que chegava através de fundações americanas. As redes de rádio que transmitiam sua mensagem. As denominações que os enviavam. Os critérios que determinavam quais igrejas recebiam apoio e quais não recebiam. Tudo isso havia sido parcialmente moldado por uma estratégia que não era o Reino de Deus — e que usou crentes genuínos como instrumentos de uma agenda que eles não sabiam estar servindo.
Um filho de pastor pentecostal que estudou história da Igreja descreveu assim sua própria experiência: "O que eu não entendia na época, o que a maioria dos missionários nunca entende, é que a infraestrutura em que estávamos inseridos havia sido moldada por décadas pela Guerra Fria, e que as missões evangélicas — especialmente os ramos carismáticos e pentecostais — haviam sido intencionalmente cultivadas e apoiadas por estruturas políticas e de inteligência americanas como um contrapeso ideológico aos movimentos cristãos que os pobres da América Latina estavam construindo por conta própria."
Isso é mais perturbador do que a conspiração simples de pastores-agentes. Porque significa que é possível pregar o Evangelho com fé genuína, dentro de uma estrutura institucional que serve a outros senhores — e nunca perceber a moldura em que se está operando.
A Operação Condor e o Silêncio das Igrejas
Enquanto o boom pentecostal expandia, outra operação estava em curso nas mesmas décadas e nos mesmos países.
A Operação Condor foi uma cooperação de regimes militares de direita da América do Sul para assassinar ou "desaparecer" esquerdistas e outros dissidentes durante os anos 1970. Documentos desclassificados da CIA datados de 23 de junho de 1976 explicam que "no início de 1974, funcionários de segurança da Argentina, Chile, Uruguai, Paraguai e Bolívia se reuniram em Buenos Aires para preparar ações coordenadas contra alvos subversivos."
O Brasil participou da Operação Condor. A Comissão da Verdade brasileira identificou mais de 400 mortos e desaparecidos durante a ditadura, e documentou que 20.000 pessoas foram torturadas durante o regime. E um memorando do Departamento de Estado americano desclassificado em 2018 confirmou que o presidente Geisel havia dado permissão explícita para que os serviços de inteligência continuassem a política de execuções.
Durante todo esse período — durante o qual cidadãos brasileiros eram sequestrados, torturados e assassinados em centros de detenção clandestinos — a maioria das denominações evangélicas que havia saudado o golpe de 1964 como resposta de Deus às orações dos crentes guardou silêncio sobre as torturas. Algumas guardaram silêncio por medo. Algumas, por convicção de que o anticomunismo justificava qualquer método. Algumas, por uma teologia que havia aprendido a ver o sofrimento dos pobres como consequência espiritual de suas escolhas individuais, não como injustiça estrutural que exigia resposta profética.
O silêncio das igrejas durante a ditadura não foi apenas omissão política. Foi o produto de uma teologia que havia sido cultivada precisamente para que esse silêncio fosse possível.
O Que 1 Samuel 8 Disse Antes de Tudo Isso
"E disse [Samuel]: Este será o proceder do rei que reinará sobre vós: tomará vossos filhos e os porá para si nos seus carros e entre os seus cavaleiros... e lavrará a sua lavoura e ceifará a sua seara... e vós clamareis naquele dia por causa do vosso rei." — 1 Samuel 8:11-18
O aviso de Samuel sobre os reis não era contra a política como categoria. Era contra a lealdade mal colocada — contra o povo de Deus buscando segurança e identidade em estruturas de poder que inevitavelmente cobrariam um preço que ninguém havia calculado completamente no momento do entusiasmo.
A aliança entre o evangelicalismo latino-americano e o poder americano na Guerra Fria seguiu esse padrão com precisão desconcertante. As igrejas receberam crescimento, recursos, infraestrutura, proteção dos regimes que apoiavam. Em troca, silenciaram diante da tortura de seus vizinhos, legitimaram governos que desapareciam opositores e deixaram de ser o que o Evangelho convocava que fossem: voz dos que não tinham voz, presença junto aos perseguidos, perturbação do poder que viola a dignidade humana.
Samuel havia avisado como o rei agiria. E o povo escolheu o rei assim mesmo.
O Que Fazer com o Que Este Artigo Disse
A pergunta que este artigo coloca não é sobre o passado. Os pastores que fizeram as escolhas erradas durante a ditadura estão mortos ou muito velhos. Os regimes militares acabaram. A Guerra Fria terminou.
A pergunta é sobre o presente: quais são as alianças que sua denominação, sua liderança, sua rede de igrejas sustenta hoje — e a serviço de quais interesses, além dos declarados?
Não é pergunta de paranoia. É pergunta de discernimento adulto. Toda estrutura institucional tem financiadores, alianças e molduras que moldam o que é possível dizer, ensinar e fazer dentro dela. Identificar quais são essas molduras na sua tradição específica não é deslealdade — é a responsabilidade de qualquer crente que leva a sério a advertência de Jesus sobre servir a dois senhores.
A teologia da libertação errou em vários pontos — na romantização da luta armada, na incorporação acrítica de categorias marxistas, na politização que às vezes esvaziava o conteúdo sacramental da fé. Mas acertou no diagnóstico mais fundamental: que a fé que não tem consequências para os pobres e os perseguidos não é o Evangelho que Jesus pregou.
O pentecostalismo que a CIA financiou não era necessariamente falso na fé dos seus pregadores. Era funcionalmente útil para um sistema que precisava que aquela fé específica permanecesse privada, individual e politicamente passiva.
A questão que cada crente precisa responder para si mesmo: a fé que você professa é da categoria que incomoda o poder — ou da categoria que o poder pode tolerar confortavelmente?
Se for a segunda, isso não prova que é falsa. Mas deveria pelo menos provocar uma pergunta.
Perguntas Frequentes
A CIA diretamente controlava pastores e missionários pentecostais? A documentação disponível não suporta a afirmação de controle direto generalizado de pastores individuais. O que os arquivos desclassificados mostram é: financiamento americano a organizações religiosas anticomunistas através da USAID e de fundações intermediárias; apoio de embaixadas a campanhas específicas como "Aqui Está a Vida" no Brasil em 1974; financiamento a redes de rádio missionárias; e distribuição de materiais da USIA rotulando a teologia da libertação como marxista para líderes religiosos. O mecanismo não era controle de pastores — era moldagem do ambiente em que denominações específicas podiam crescer e outras eram combatidas.
O pentecostalismo teria crescido na América Latina sem o apoio americano? Provavelmente sim — e isso é parte da complexidade que a análise honesta exige reconhecer. O pentecostalismo tem apelo genuíno para populações que buscam experiência espiritual direta, cura, comunidade e dignidade. Cresceu em contextos onde os EUA não tinham interesse ou capacidade de intervir. O que a documentação mostra não é que o crescimento foi totalmente artificial — é que o apoio americano direcionou e acelerou esse crescimento especificamente em contextos de contrainsurgência, favorecendo denominações com teologias específicas sobre outras.
Por que João Paulo II foi à Nicarágua criticar a teologia da libertação? Quando Ríos Montt chegou ao poder na Guatemala, não apenas o evangelicalismo americano o apoiou — o próprio Vaticano havia sido convencido da ameaça que a teologia da libertação representava. João Paulo II, formado na resistência ao comunismo polonês, identificou na teologia da libertação uma infiltração marxista que precisava ser combatida. Sua visita à Nicarágua em 1983, onde repreendeu publicamente sacerdotes da revolução sandinista, foi o sinal mais visível de que a hierarquia católica havia alinhado sua análise com a dos estrategistas americanos — independentemente de qualquer coordenação direta.
O que foi a Operação Condor e como as igrejas estavam relacionadas a ela? A Operação Condor foi a cooperação secreta de regimes militares da Argentina, Chile, Uruguai, Paraguai, Bolívia e Brasil para rastrear, sequestrar e assassinar opositores políticos além de suas fronteiras nacionais, durante os anos 1970. A relação das igrejas com a Condor não foi de participação direta — foi de silêncio. As denominações que haviam saudado os golpes militares como resposta de Deus silenciaram diante dos desaparecimentos. Algumas chegaram a denunciar às autoridades militares membros de suas próprias congregações suspeitos de simpatias esquerdistas.
A teologia pentecostal é intrinsecamente política de alguma forma? Toda teologia é política no sentido de que prescreve uma relação com o poder, a autoridade e a ordem social. A teologia pentecostal clássica — com ênfase em transformação pessoal, cura individual, aguardo do retorno de Cristo e submissão às autoridades — é politicamente conservadora não por acidente, mas por escolhas hermenêuticas específicas sobre quais textos bíblicos têm prioridade e como são interpretados. Isso não a torna falsa — mas significa que sua "apoliticidade" declarada é ela mesma uma posição política: a posição de quem não desafia a ordem existente.
O que deveria ter acontecido diferente? A questão não é o que os missionários individuais deveriam ter feito — muitos agiram com o melhor discernimento disponível em contextos de informação incompleta. A questão é institucional: denominações que recebem financiamento de governos estrangeiros em contextos de contrainsurgência deveriam ter mecanismos de escrutínio sobre a origem e as condições desse financiamento. Igrejas que silenciam diante de torturas de seus vizinhos porque os perpetradores compartilham seu anticomunismo precisam ser capazes de reconhecer esse silêncio como traição profética — não apenas como escolha prudente. Esse reconhecimento, feito agora, é o que pode impedir que o mesmo padrão se repita na próxima configuração geopolítica.
Fontes
- BARNABY, Colten. Was the Pentecostal Boom in Latin America a CIA Psyop? Substack / ZNetwork, novembro 2025.
- MORRISON, Stephen D. When the CIA Conspired to Crush Liberation Theology. sdmorrison.org.
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- GRAZIANO, Michael. Errand Into the Wilderness of Mirrors: Religion and the History of the CIA. University of Notre Dame Press.
- NATIONAL SECURITY ARCHIVE. Brazil and the 1964 Coup — LBJ Library declassified documents. nsarchive2.gwu.edu/NSAEBB/NSAEBB118.
- MUCKROCK. Brazil's military dictatorship leaves a paper trail in the CIA archives. muckrock.com, outubro 2018.
- RESPONSIBLE STATECRAFT. 60 years since coup, Brazilians call on US to declassify its role. responsiblestatecraft.org, abril 2024.
- WIKIPEDIA. Operation Condor — declassified CIA documents and participation. en.wikipedia.org/wiki/Operation_Condor.
- GREY DYNAMICS. CIA activity in South America: a brief history. greydynamics.com.
- COMISSÃO NACIONAL DA VERDADE. Relatório Final. Brasília, 2014.
- Texto bíblico: 1 Samuel 8:11-18; Amós 5:21-24; Lucas 4:18 — análise a partir do texto hebraico (BHS) e grego (NA28).
